Религиозные воззрения у японцев в 19 веке.

Верования японцев.

Верования японцев в 19 веке. Japon

Верования японцев в 19 веке

Верования японцев в 19 веке.Синтоизм (синсиу), конфуцианство, буддизм, христианство.

Лучший Бог тот, которому поклоняемся мы.

Японская пословица.

Синтоизм в 19 веке.

 

      Древнейшим японским верованием, является синтоизм (синсиу). Слово синто пишется двумя иероглифами и по-японски звучит как ками-но-мити (иногда каннагари-но-мити), и переводится как «путь ками» или «путь, угодный ками». Словом ками, японцы называют божественные существа. Всего насчитывалось 3132 ками. Согласно синтоизму все в мире одухотворено, и в растении, и в животном, и в камне, и в вещи живет ками. Сами японцы не были сотворены богами, а были ими рождены, причем это не распространяется на людей других национальностей. Таким образом, синтоизм это японская языческая религия. Главная цель последователей синсиу – это быть счастливым в этом мире. Синтоизм не дает какого-либо четкого представления о загробной жизни, несмотря на то, что душа, все-таки, считается бессмертной. Их боги – ками, управляют земными делами, причем каждый, в своей области.     Последователи синсиу молятся им для решения своих, текущих, земных задач. Синтоизм предполагает и наличие высшего божественного существа, но оно находится так высоко над миром, в котором живут японцы, что молитвы к нему не будут услышаны, и поэтому нет смысла возводить в их честь храмы и проводить богослужения. В своих молитвах, обращенных к ками, японцы просят блаженства в земном мире, но считается благом, также и чистота души и сердца.   

     Пролитие крови животного делает японца нечистым на некоторое время (в зависимости от вида животного на несколько часов, дней или месяцев). Пролитие человеческой крови, становится несчастьем для японца, он сам становится нечистым, а также нечистым становится то, на что упала кровь. Людям нечистым, запрещено посещать храмы, дабы не осквернить их. Синтоистские храмы, представляют собой небольшие деревянные здания, имеющие навес с четырех сторон. Внутри пустая комната, на одной из стен повешено металлическое зеркало. Молящийся (текст молитвы произволен) смотрит в это зеркало, делает земные поклоны, потом бросает монетку в кружку для пожертвований, ударяет несколько раз в висящий там чугунный или бронзовый колокол и уходит. Служители в храме (ками-нузи) являются светскими людьми, принадлежащими к благородному сословию, и носящие саблю. У них нет какой-либо иеархии, свое место при храме, они стараются передать по наследству. В 19 веке, в Японии насчитывалось 27700 синтоистских храмов.

Религиозная процессия синтоистов. Япония.Фото. 19 век.

      Религиозная процессия синтоистов.

     Главный религиозный праздник происходит в конце осени, когда чествуется богиня солнца Тен-дзио-дан-зин. Он сопровождается уличными гуляниями, увеселениями, театральными представлениями, игрой на музыкальных инструментах.

     Несмотря на то, что у синтоистов нет своего духовенства, как отдельной касты, тем не менее, они имеют своих монахов, составляющие целые ордена.

Нищенствующий японский монах. Фото. 19 век.

      Нищенствующий монах.

     Те должны соблюдать внешнюю чистоту жизни и совершать ежегодные восхождения на какую-нибудь гору (например, на Фудзи) для поклонения божествам. Свое духовное совершенствование, синтоисты видят в нравственном поведении. Причем, отказа от плотских наслаждений не требуется, прощение не является долгом, а воспринимается как личное великодушие, месть не осуждается. Синтоист не нуждается в благословении служителей храма, соблюдение своего слова или клятвы, является делом его личной чести и никак не связано с набожностью.

Молодые японские монахи. Фото. 19 век.

Молодые монахи.

 Конфуцианство в Японии.

      Благодаря китайскому влиянию, еще в древнейшие времена в Японию проникло конфуцианство. Создателем этого учения был Конфуций (551-479гг до н.э.), его звали Кунцзы (учитель Кун). Поначалу, конфуцианство было распространено, как тайная традиция среди членов высшего общества и передавалось старшим сыновьям в роду. Но с середины 16 века, после того, как это учение было переведено на японский язык, оно стало достоянием народа. Японцы называют конфуцианство сиутоо (путь философов), хотя ее и называют религией, но она является философским воззрением и состоит из нравственных правил Конфуция.     Конфуцианство не требует поклонения богам, оно считает, что высшее благо для человека, это сознание того, что он ведет добродетельную и мудрую жизнь. Человек должен стремиться к совершенствованию. Отношение между правителем и подданными, между членами семьи должны быть гармоничными и опиралось на культ неба (по-японски «тень»). Подданные должны были почитать своего императора (микадо), а младшие члены семьи – старших, жена – мужа, дочери своих родителей и братьев. Благодаря конфуцианству, отношения между дайме и сегуном, приняли прочный, лояльный характер. То же касается и взаимоотношений между дайме и самураями. Младшие должны были беспрекословно подчиняться старшим. Нравственный кодекс японцев не запрещал самоубийства, наоборот рекомендовал его, как лучший способ доказать свою преданность и невиновность. Между синтоизмом и конфуцианством не было противоречий, они только дополняли друг друга.

Буддизм в Японии в 19 веке.

 

      С конца 6 века, в Японии широко распространился буддизм. Он был завезен с материка китайцами и корейцами. Началось строительство буддистских монастырей и храмов. Будда по-японски Амида, он даровал наслаждение тем, кто с чистым сердцем повторяет фразу "Слава Будде Амида", и тогда вечность они проведут, сидя у водоема в цветах лотоса, у подножья трона Амида в его раю на Западе.

Статуя Будды в японском храме. Фото. 19 век.

      Статуя Будды в храме.

     Но в связи с замкнутости Японии и удаленности ее от Тибета, буддизм здесь переродился и имеет существенные отличия от учений тибетских лам и китайских бонз.

Статуя Будды.Япония. Фото. 19 век.

      Статуя Будды.

     Среди японцев, стало распространяться представление, что синтоистские божества (ками), это перевоплощение буддийских богов. К некоторым синтоистским святилищам были представлены буддийские монахи, которые читали сутры перед местными богами, чтобы те могли достичь просветления. В результате некоторые ками, стали рассматриваться, как бодхисатвы, то есть достигшие просветления и перевоплощения. Микадо, всю жизнь должны были придерживаться первоначальной религии синто, однако на похоронах микадо соблюдались буддистские церемонии и обряды.

Статуя Будды в Японии. Фото. 19 век.

      Еще одна статуя Будды.

     Таким образом, между синтоизмом и буддизмом был установлен компромисс. В самой Японии, у буддистов не было верховного главы, поэтому здесь образовалось несколько сот различных сект, которые мирно сосуществуют друг с другом. По буддистским законам, запрещалось отнимать чью-нибудь жизнь, считалось, что если кто-то отпустит животное или птицу из клетки, то это ему зачтется в будущей жизни. Поэтому часто можно было встретить торговцев, продающих птиц в клетках, рыбок в банках или черепах, чтобы покупатель мог отпустить их на волю.

      По правилам буддизма, умершего человека кремировали, но если семья была бедной, и у нее не было денег на погребальный костер, то покойного захоранивали. После смерти через каждые семь дней (до 49 дня) совершались специальные обряды с чтением сутр и молитв.

      В высших сословиях, было принято среди домочадцев иметь и священника, в обязанности которого входило не только исполнять все буддийские ритуалы, но и выполнять функции переписчика каллиграфа и специалиста по чайной церемонии. Священников часто можно было видеть в театре, некоторые из них занимались любовью с псаломщиками или мальчиками (проститутками). Священник, скрывающий в глубине храма любовницу, популярный сюжет в японской литературе.

Христианство в Японии в 19 веке.

      Христианство проникло в Японию в середине 16 века вместе с португальскими иезуитами. Начались миссионерская деятельность и строительство католических церквей. Иезуиты проповедовали нетерпимость к другим религиям, чем вызвали недовольство многих японцев, кроме того, власть отпугнуло влияние заморского папы и на христиан начались гонения. Христиане уничтожались физически, церкви разрушались, а само христианство было объявлено развращенной сектой. Но в середине 19 века, после открытия Японии для иностранной торговли, миссионерская деятельность возобновилась. И под давлением западных держав, в 1873 году, антихристианские законы были отменены.

     Помимо католиков миссионерской деятельностью занимались протестанты и православные. Постепенно, христианство проникло во все слои японского общества. Христиане стали занимать видные места в парламенте, администрации, суде, армии и флоте. Православная церковь, в конце 19 века, имела 175 храмов, одного епископа – Николая, одного игумена, 28 священников, 6 диаконов, 15 причетников и 150 проповедников. В Токио имелась семинария и катехизаторское училище. В Осаке огласительное училище. В Хакодате имелась при храме приходская школа. В отличие от западных держав, где какая-то религия устанавливалась как государственная, в Японии, ни одна из религий, так и не получила приоритета. Это связано с тем, что единая государственная религия укрепляет монархическую власть. В Японии же, на протяжении нескольких веков, император (микадо), имел лишь номинальную власть, фактически же страной от его имени управляли сегуны, а те были не заинтересованы в укреплении императорской власти. Когда же эра Токугавы закончилась, и сегуны лишились власти, то власть микадо стала ограничиваться конституцией и парламентом.

 

 


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Яндекс.Метрика Устанавливая код счётчика на сайт, вы